Поэты "серебряного века” творили в очень сложное время, время катастроф и социальных потрясений, революций и войн. Поэтам в России в ту бурную эпоху, когда люди забывали, что такое свобода, часто приходилось выбирать между свободным творчеством и жизнью. Им пришлось пережить взлеты и падения, победы и поражения. Творчество стало спасением и выходом, может даже бегством от окружавшей их советской действительности. Источником вдохновения стали Родина, Россия.

Многие поэты были высланы за пределы страны, сосланы на каторжные работы, других попросту расстреливали. Но, несмотря на все эти обстоятельства, поэты по-прежнему продолжали творить чудеса: создавались чудесные строки и строфы.

В конце XIX века русская культура вступила в новый, сравнительно короткий, но чрезвычайно насыщенный яркими художественными явлениями этап. В течение примерно четверти века — с начала 1890-х гг. до октября 1917 г. — радикально обновились буквально все стороны жизни России — экономика, политика, наука, технология, культура, искусство. Не менее интенсивно развивалась и литература.

Переход от эпохи классической русской литературы к новому литературному времени отличался далеко не мирным характером общекультурной и внутрилитературной жизни, стремительной — по меркам XIX века — сменой этнических ориентиров, кардинальным обновлением литературных приемов. Особенно динамично в это время обновлялась русская поэзия, вновь — после пушкинской эпохи — вышедшая на авансцену общекультурной жизни страны. Позднее эта поэзия получила название "поэтического ренессанса”, или "серебряного века”.

Главные художественные достижения в поэзии на рубеже XIX и XX вв. были связаны с деятельностью художников модернистических течений — символизма, акмеизма и футуризма.

Символизм — первое и самое значительное из модернистских течений в России. По времени формирования и по особенностям мировоззренческой позиции в русском символизме принято выделять два основных этапа. Поэтов, дебютировавших в 1890-е гг., называют "старшими символистами” (В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт, Д. Е. Мережковский, З. Н. Гиппиус, Ф. К. Сологуб и др.). В 1900-е гг. в символизм влились новые силы, существенно обновившие облик течения (А. А. Блок, Андрей Белый (Б. Н. Бугаев), В. И. Иванов и др.). "Вторую волну” символизма называют "младшим символизмом”. "Старших” и "младших” символистов разделял не столько возраст, сколько разница мироощущений и направленность творчества.

Символизм пытался создать новую философию культуры, стремился, пройдя мучительный период переоценки ценностей, выработать новое универсальное мировоззрение. Преодолев крайности индивидуализма и субъективизма, символисты на заре нового века по-новому поставили вопрос об общественной роли художника, начали движение к созданию таких форм искусства, переживание которых могло бы вновь объединить людей. При внешних проявлениях элитарности и формализма символизм сумел на практике наполнить работу с художественной формой новой содержательностью и, главное, сделать искусство более личностным. Символ был главным средством поэтического выражения тайных смыслов, созерцаемых художников.

Акмеизм (от греческого akme — высшая степень чего-либо; расцвет; вершина; острие) возник в 1910-е гг. в кружке молодых поэтов, поначалу близких символизму. Стимулом к их сближению была оппозиционность к символистской поэтической практике, стремление преодолеть умозрительность и утопизм символистических теорий. В октябре 1911 г. было основано новое литературное объединение — "Цех поэтов”. Руководителем "Цеха” стали Н. С. Гумилев и С. М. Городецкий. Из широкого круга участников "Цеха” выделялась более узкая и эстетически более сплоченная группа акмеистов: Н. С. Гумилев, А. А. Ахматова, С. М. Городецкий, О. Э. Мандельштам, М. А. Зенкевич и В. И. Нарбут. Главное значение в поэзии акмеизма приобретает художественное освоение многообразного и яркого мира. Акмеисты ценили такие элементы формы, как стилистическое равновесие, живописная четкость образов, точная композиция, отточенность деталей. В стихах акмеистов эстетезировались хрупкие грани вещей, утверждала "домашняя” атмосфера любования "милыми мелочами”.

Акмеистическая программа ненадолго сплотила самых значительных поэтов этого течения. К началу первой мировой воины рамки единой поэтической школы оказались для них тесны, и каждый из акмеистов пошел своим путем.

Футуризм (от латинского futurum — будущее) возник почти одновременно в Италии и России. Впервые русский футуризм проявил себя публично в 1910 г., когда вышел в свет первый футуристический сборник "Садок судей” (его авторами были Д. Д. Бурлюк, В. В. Хлебников и В. В. Каменский).

Футуризм оказался творчески продуктивен: он заставил переживать искусство как проблему, изменил отношение к проблеме понятности — непонятности в искусстве. Важное следствие футуристических экспериментов — осознание того, что непонимание или неполное понимание в искусстве — не всегда недостаток, а порой необходимое условие полноценного воспитания. Само приобщение к искусству в этой связи понимается как труд и сотворчество, поднимается от уровня пассивного потребления до уровня бытийно-мировоззренческого.

Нелегкие судьбы были у талантливых, интеллигентных, образованных людей, которые занимались наукой и искусством нашей страны. М. А. Цветаева, А. А. Ахматова, Н. С. Гумилев, В. В. Маяковский, С. А. Есенин, О. Э. Мандельштам — у всех этих поэтов была тяжелая судьба, полная потерь и лишений.

Марина Ивановна Цветаева

Марина Цветаева родилась в Москве 26 октября 1892 года в высококультурной семье, преданной интересам науки и искусства. Отец ее, Иван Владимирович Цветаев, профессор Московского университета, известный филолог и искусствовед, стал в дальнейшем директором Румянцевского музея и основателем музея изящных искусств (ныне Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина).

Мать происходила из обрусевшей польско-немецкой семьи, была натурой художественно одаренной, талантливой пианисткой. Умерла она еще молодой в 1906 году, и воспитание двух дочерей, Марины и Анастасии, а также их сводного брата Андрея стало делом глубоко их любившего отца. Он старался дать детям основательное образование, знание европейских языков, всемерно поощряя знакомство с классиками отечественной и зарубежной литературы и искусства.

В шестнадцать лет Марина Цветаева самостоятельно осуществила поездку в Париж, где прослушала в Сорбонне курс старофранцузской литературы. Учась же в московских частных гимназиях, она отличалась не столько усвоением предметов обязательной программы, сколько широтой своих общекультурных интересов.

Уже в шестилетнем возрасте Марина Цветаева начала писать стихи, и притом не только по-русски, но и по-французски, по-немецки. А когда ей исполнилось восемнадцать лет, выпустила свой первый сборник "Вечерний альбом” (1910), включавший в основном все то, что писалось на ученической скамье. Сборник был замечен, появились рецензии.

Одним из первых на "Вечерний альбом” откликнулся Валерий Брюсов. Он писал: "Стихи Марины Цветаевой… всегда отправляются от какого-нибудь реального факта, от чего-нибудь действительно пережитого”. Еще более решительно приветствовал появление цветаевской книги поэт, критик и тонкий эссеист Максимилиан Волошин, живший в то время в Москве. Он даже счел необходимым посетить Цветаеву у нее дома. Непринужденная и содержательная беседа о поэзии положила начало их дружбе — несмотря на большую разницу в возрасте.

За "Вечерним альбомом” последовали еще два сборника: "Волшебный фонарь” (1912) и "Из двух книг” (1913), изданные при содействии друга юности Цветаевой Сергея Эфрона, за которого она вышла замуж в 1912 году.

Две последующие ее дореволюционные книги по сути своей продолжают и развивают мотивы камерной лирики. И вместе с тем в них уже заложены основы будущего умения искусно пользоваться широкой эмоциональной гаммой родной стихотворной речи. Это была несомненная заявка на поэтическую зрелость.

Октябрьскую революцию Цветаева не поняла и не приняла. Лишь много позднее, уже в эмиграции, смогла она написать слова, прозвучавшие как горькое осуждение самой же себе: "Признай, минуй, отвергни Революцию — все равно она уже в тебе — и извечно. Ни одного крупного русского поэта современности, у которого после Революции не дрогнул и не вырос голос, — нет”. Но пришла она к этому сознанию непросто.

Продолжая жить в литературе и для литературы, Цветаева писала много, с увлечением. Стихи ее в ту пору звучали жизнеутверждающе, мажорно. Только в самые трудные минуты могли вырваться у нее такие слова: "Дайте мне покой и радость, дайте мне быть счастливой, вы увидите, как я это умею!” В эти годы Государственное издательство выпускает две книги Цветаевой: "Версты” (1921) и поэму-сказку "Царь-девица” (1922).

В мае 1922 года ей было разрешено выехать за границу к мужу, Сергею Эфрону, бывшему офицеру белой армии, оказавшемуся в эмиграции, в то время студенту Парижского университета. В Чехии она прожила более трех лет и в конце 1925 года с семьей переехала в Париж. В начале 20-х годов она широко печаталась в белоэмигрантских журналах. Удалось опубликовать книги "Стихи к Блоку”, "Разлука” (обе в 1922), "Психея. Романтики”, "Ремесло” (обе в1923), поэму-сказку "Молодец” (1924). Вскоре отношение Цветаевой с эмигрантскими кругами обострились, чему способствовало ее возраставшее тяготение к России ("Стихи к сыну”, "Родина”, "Тоска по родине”, "Давно…”, "Челюскинцы” и др.). Последний прижизненный сборник стихов — "После России. 1922 – 1925” — вышел в Париже в 1928 году.

В одну из самых тяжких для себя минут Марина Цветаева с горечью писала: "…Мой читатель остается в России, куда мои стихи не доходят. В эмиграции меня сначала (сгоряча!) печатают, потом, опомнившись, изымают из обращения, почуяв не свое — тамошнее!” Начало второй мировой войны она встретила трагически, о чем свидетельствует последний поэтический цикл Цветаевой — "Стихи к Чехии” (1938 – 1939), связанный с оккупацией Чехословакии и пронизанной ненавистью к фашизму.

Летом 1939 года, после семнадцати лет эмиграционной жизни, получив советское гражданство, Марина Цветаева вернулась на родную землю. Первое время она живет в Москве, ей предоставлена возможность заняться переводами, она готовит новую книгу стихов.

В июле 1941 года Цветаева покидает Москву и попадает в лесное Прикамье, в Елабугу. Здесь, в маленьком городке, под гнетом личных несчастий, в одиночестве, в состоянии душевной депрессии, она покончила жизнь самоубийством 31 августа 1941 года.